以戒為師

 

       許多宗教的誡條,簡單易守,所以信者亦眾。而對佛教的戒律,則認識不多,或以為吃素即是信佛,或以為佛戒苛刻艱苦,望之卻步。其實,戒律正是佛教的一大特色。從在家人的三皈、五戒,到八關齋戒、在家菩薩戒,以及出家人的沙彌戒、比丘、比丘尼戒,到大乘菩薩戒、一心實相戒,從簡入繁,復歸於一心,在在都顯示出佛法的周密詳盡,無論在家、出家,新學、耆宿,在修持上皆有適得其位的行為依止。

       持戒的實踐,要先明理,知正邪。一般世俗有一些不合理的禁忌、陃俗,如印度相信在恒河洗浴能除罪業,或種種無益的苦行,以及中國民間殺生祭祀等。這些行為不符因果,不稱為戒,不但無益,甚且反招罪過。

       故知心若不正,或不明真理,不習戒、持戒,則起心動念皆是造業,終將遭受老病死、愛別離、求不得等種種苦報,輪墮三界無有出期。這不是危言聳聽,戒律是佛以其甚深智慧,不忍眾生無端受苦而制定的,我等若能洞徹因果,方能體會佛祖用心良苦。

       然而,這種種的戒律,是否讓人動彈不得、動輒得咎?是不是唯有清心寡欲、宿慧善根的人才能持守的?其實,戒律本就是為凡人所立,若是心念清淨無染,行為從未偏離戒之規範,又何須戒?要知,五戒、十戒、比丘戒等,又稱為「別解脫戒」,就是因為持戒不但不是約束,而是解脫!

       為什麼會覺得持戒是約束呢?這正是我們的惡念在作祟。凡夫之心,有善有惡,以貪巧、自私、懈怠的心來看,則戒律皆是約束;以慈悲、平等、精進的心來看,則所有的戒行,本應如此。

       子曰:「吾年七十而從心所欲,不踰矩。」不踰矩就是持戒,從心所欲就是自在解脫。這正說明了孔子講禮教的目的,也是為了得自在,而自在以仁為本,心仁而後發之於行,則事事合乎禮法。這是舉儒家為證。佛法亦然,真正的解脫,即是心正,心正而後發之於行,則事事合乎戒法。心正,自能從心所欲而不虞越戒,不但不虞越戒,更能定慧自在,妙用無邊,所以稱為解脫。

       然而如何達到此從心所欲的解脫境界?佛法所教,較之所有一切宗教、哲學皆為具體詳盡。戒法中除了「別解脫戒」的次第,還有「定共戒」及「道共戒」。「定共戒」指修得禪定,如初禪、二禪等,則雖不受戒,以禪定故,自然不犯殺盜淫等戒;然而煩惱無明未盡,定力散去又會造業,故非究竟。「道共戒」則指成道證果之人,心念恆正,行為無染,則不刻意持戒而永不犯戒,至此方可真正稱為「從心所欲而不踰矩」!

       我們既知此理,理當由三皈五戒入門。譬如五戒:不殺、盜、淫、妄、酒,一人持之,則為人中龍鳳,善神護持;人人能持,則社會安樂,國家太平。如此漸進,受持菩薩戒,即入菩薩位。菩薩戒經云:「一切眾生戒,本源自性清淨。」頓悟一心,於無住心中饒益一切有情,即是究竟持戒。以持戒而成就無上菩提,故云:持戒波羅蜜。

       佛入滅時,阿難問佛:「佛在時以佛為師,佛滅後當以何為師?」佛答:「以戒為師。」大智度論云:「大惡病中,戒為良藥;大恐怖中,戒為守護;死暗冥中,戒為明燈;於惡道中,戒為橋樑;死海水中,戒為大船。」是知持戒對修行學佛者的重要與殊勝!

 

 


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