不變隨緣—美國弘法的挑戰及中國佛教經驗

 

(見護法師開示於2008年7月上海佛教論壇 )

前言

末學釋見護台灣出生,十四歲時移民至美國,三十歲時取得電腦博士學位時決定回台灣依止中台禪寺開山方丈惟覺大和尚出家。後於2000年應惟覺大和尚指派,與另四位比丘共同赴美,設立中台山在美國第一所分院。在美弘法至今,中台山已有七座分院分布於美國各處,包括西岸(加州舊金山、洛杉磯、西雅圖),中、南部(休士頓、奧克拉荷馬),及東部(亞特蘭大)。

今此機緣殊勝難得,故整理這七年多來在美弘法的經驗、挑戰、及心得,依中國佛教中「體、相、用」的概念分類,作一個全面性簡述。其次,第二部分,將針對其中的四個議題,作稍為詳細的說明。最後,以佛教在中國的發展經驗,作為面對以上一些挑戰的借鏡。希盼以此拋磚引玉,請在座善知識、大德不吝建議指教。


A、體大(佛法的內涵與精髓)

若欲佛教在歐美國家生根及發展,應考慮如何能傳達、保持佛法的真義,而又能善應當地的文化、環境,亦即佛教所言「不變隨緣」。不變者,體大也,雖千古而不易;隨緣者,相大、用大也,當善應諸方所,而不落入浮濫。故此「體、相、用」的觀念可助我們將此眾多的議題有效的分類以助分析討論。

此項「體大」內的議題,皆屬於佛法中不應改變者,也就是關於翻譯、了解佛法真正的內涵。

1、佛教經典及翻譯

若欲將正法傳播於西洋國家,佛教經典之翻譯應具備正確、完整、及流暢這幾個條件。然而,現存之英譯經典甚少達到這個標準。一些著名譯者對於佛經內涵之理解也非常有限,甚而錯誤。

2、僧團之建立

支撐佛法綿延不斷者,佛、法、僧也。在美國佛教界對僧團之觀念頗為模糊不清。許多自稱之「僧團」並無出家眾,對出家戒律清規並無了解。

3. 佛理之全面理宗及學術研究

學術界對佛教歴史、發展之研究帶給我們許多新的認知。學術界謹慎細密的經文翻譯,雖仍有誤,亦不失為珍貴之研究資料。但是,在中文及藏文所保有之三藏經典中,只有極少一部分已譯為英文或外文。因此,西洋國家尚未能全面了解佛法之廣博精深。中文佛典除了保有大部分的印度佛典,更有中國歷代高僧的權威著作闡揚佛教之哲理、系統、並發揚光大,諸如天台、華嚴、唯識、禪宗等宗派,西洋所知仍頗缺乏。我們期待西洋之僧眾、學者、在家修行者,皆能深入發掘漢傳佛典中之眾多法寶,以全面的、透徹的了解佛法。

4. 悟道

從印度以至中國,代代皆有開悟的高僧大德,將佛法的精髓傳至現代。同樣的,西洋佛教也需要開悟得道的西洋人。西洋佛弟子應虛心的從亞洲的佛教系統中學習修持,得到認可,將此法脈在西方落地生根,綿延不絕。


B、相大(弘法方式)

在佛教發展之「相」的層面,從佛教寺廟建築,到法會梵唄,到袈裟穿著,每個國家之佛教儀相皆有所不同。在歐美弘法自也須面對這些問題。

5. 法會儀式及梵唄

各大宗教中之法會唱誦皆是信眾和合共修之重要方式。漢傳佛教中各式法會儀規均有標準並已普及,而英文佛教則無。美國各別道場亦有逐建發展出一些唱誦方式及儀規,然而並不完整也未普及。這方面需要加強發展以助建立佛教團體之向心力及和協度。順便一題,佛教僧服、僧鞋,在現代社會有也許不便,也許可考慮如何改良而不失莊嚴。

6. 受戒與持戒

佛教最初傳入中國時,早期的佛教徒對僧團及戒法的認知頗為有限;過了幾百年,才發展出完整的僧團戒律規範。然而,祖師們也針對中國風俗民情將律儀的實踐做了一些改變,雖然戒相維持不變。這是為了佛教能適應及在中國生存。現在佛教在歐美國家也有類似的情形,模糊而不完整。許多出家眾未受大戒,或是要到台灣、香港受戒,而受戒時不一定有英文解說。如何在現代社會持清淨戒也是需要更深入的了解琢磨。

7. 禪修及佛法指導

禪修靜坐已經科學證實能有效的降低壓力、憂慮、提昇生活品質,是佛法對現世一個重大的貢獻。佛法中豐富的教理及種種禪修法門需要有系統的課程指導。中台禪寺二十年前在台灣即開始對社會大眾教授由淺而深的禪修課程,迄今達於九十所精舍、分院,從未間斷。而今東、西方佛教道場,仍然甚少有此組織完善、經年不斷的課程,以致於初學者往往在佛法大海中望洋興嘆。

8. 寺院經濟

西洋佛教道場如何在經濟上能自足並持續發展是一個重要的課題。西洋人對教堂的供獻不遺餘力,然而許多佛教道場則維持不易,更遑論擴展。因此,許多道場的開示、學佛營、錄音、書籍等皆需收費。在台灣,此等佛教課程活動一般皆為免費,而信眾的供養捐獻皆能支持活動費用所需。這是雙向布施的實踐,法師以法布施,居士以財布施,希望西洋佛教界也能建立如此的共識。


C. 用大:管理、發展與影響

在佛教發展之「用」的方面,我們討論關於管理、發展、以及在西洋社會之融入及影響等議題。

9. 佛教建築與藝術風格

在任何美國城市皆可看到許多不同風格、莊嚴美觀的教堂。西洋佛教道場會發展出什麼樣的建築風格?另外,所有人類文明中,宗教藝術皆達到最頂尖的藝術成就。佛教會如何影響西洋藝術界?我們拭目以待。

10. 政府管理與法令

曾經在美國設立道場經驗者皆知其困難重重。許多政府規定是根據教堂使用慣例,對佛教寺院並不適用。僧眾常常無法住在寺院,並且要解釋為何早上四、五點要起來做早課,晨鐘暮鼓也行不通等等。希望市政府能夠了解並建立適用於寺院的寺院管理法命。

11. 佛教之融入西方文化社會

雖然許多西方人對佛教仍毫無了解,略有接觸者則多半對佛教抱有好感。尤其對禪修,雖修持者不多,多數認為它是對人生有正面影響。這是在西洋弘法一個很大的優勢。

中台在這方面相當努力的將佛教帶入西洋的主流社會意識中。不少美國中學、高中皆有宗教認知課程,有些老師願意讓法師親自講解介紹。這方面回教的努力相當成功;有一個回教團體每年應邀至數百所學校團體介紹真正的回教。佛教也應多朝此方向進展。

12. 社會關懷、入世菩薩行

傳統佛教界給人的觀點是不如基督教「入世」,關懷社會平等、環保等。其實,許多傳統的佛教理念,如大慈悲心,忍辱包容,素食,尊重人及動物的生命等,皆和現代倫理、社會關懷及環保理念相吻合,我們應積極推動。

13. 宗教交流

宗教本應是人類和平的力量,相反的,在歷史上常常成為壓迫、爭執、腐化、戰亂的根源。各大宗教中,佛教是最和平包容的,因此也應在現代扮演一個積極的促進各大宗教對話、交流、和合共處、甚而合作的角色。

中台在加州灣區過去七年一直致力於此類的宗教交流。我們發現在此之前,常常佛教界在宗教會議、對話中缺席。可見而知,在美國各地佛教參與宗教交流的程度亦是極少,大家皆需努力。

14. 向兒童及青少年介紹佛教

許多傳統西方宗教皆面臨如何讓下一代接受信仰的問題。亞洲佛教也有同樣的困擾。不過,我們相信有適當的教導方式,佛法可引導下一代建立正確、倫理、慈悲的人生觀,就算將來他們不一定選擇信教,也會對其人生有所助益。

在灣區的太谷精舍,我們建立了英文的兒童學佛班,略有成果。由法師及大學生、年輕社會人士共同設計規劃適合兒童的禪修、學佛方式,雖然比成人課程更為耗時耗力,但是一定要做。

在中台禪寺舉辦的「小星辰兒童禪修營」是台灣最成功的學佛營之一,每年數百乃至上千的小朋友參加。家長不斷告訴我們其孩子令人驚喜的改變。


D. 擇要論述:譯經、僧團及建築

雖然以上每一個議題都值得重視,因時間有限,在此只稍為深入討論其中三項。

1、佛教經典及翻譯

佛教是在19世紀被介紹到西方世界,佛典的傳譯始自二十世紀。佛典翻譯的原文來自梵文,巴利文,中文,及藏文。末學僅就自己所熟悉之中文及英文討論。

從我所見譯自中文之英文佛典,常有許多錯誤,大致屬於三種:(1)對中文詞句用法不熟悉而產生之錯解;(2)因譯者未有修行體驗而不明暸經文真義;(3)擅自加入個人之見解或猜測,而失客觀。

佛典之翻譯比一般文學翻譯困難之處,在於譯者應是佛教修行者,對佛經之道理有深刻的體驗。漢傳佛教著名譯經師,如鳩摩羅什,玄奘,真諦,不空等皆是修行有成之大師,對佛法之道理由自身體驗而深信不移。反觀現世,許多英譯者純為學者或非佛教徒,對佛法未曾修持或甚而抱持懷疑態度。

許多重要的漢文佛典皆由皇帝以國家之力支援,有最優秀的資源及學者,在大眾前經重重檢驗,以確認真確度。現在許多英譯佛典乃由一人獨力在短時間內完成,也未經他人對照檢驗。如我所知一著名一流美國學府,在研討華嚴經時,竟無一精通漢傳佛教者列席。以此,殊難將佛法微言奧義正確表達。

2. 僧團之建立

僧團是佛法三寶之一,建全的僧團制度是支撐佛法綿延不斷所必備。傳統「僧團」之定義,指受持比丘、比丘尼及沙彌、沙彌尼戒,或更有菩薩戒之出家眾。然而此一制度在西洋佛教界甚為稀少,弘傳佛法者只有少部分為真正之出家眾。

事實上,大部分美國學佛者甚而不清楚僧團之定義,乃至認為出家人結婚、成家、未受戒是正常,不知這是佛陀所嚴禁的。

誠然,人人佛性本具,出家、在家皆可開悟,在家居士對佛教的貢獻也是有目共睹。但佛法博大精深,有家累、工作責任及世俗牽掛之在家居士,實難取代全心投入學習、修持、弘揚佛法之僧眾。這是西佛教界所應認知清楚的,以進而建立完整的出家、傳戒之僧團制度。

3. 佛教建築與藝術風格

西洋佛教道場會發展出什麼樣的建築風格?現有之美國佛教道場不外乎二類:(1)當地政府允許時,則建為其原來國家之風格,中式、日式、泰式、藏式等。(2)通常申請以上之許可非常不易,或政府認為其風格與當地景觀衝突,則道場保留其原有建築風格,或是教堂,或是辦公樓,住家,甚而倉庫,只有稍許變更,從外觀不一定看得出來是佛教道場。

相信將來必能發展出新的兼具莊嚴、美觀、清淨、神聖,又能立刻認出是佛教的西洋風格寺院。目前在中國大陸,所有寺院幾乎是承續了二千年的風格未變,雖然莊嚴又明顯,然而稍失原創性及現代感。台灣則漸漸出現相當有創意的佛教建築,如著名的中台禪寺,兼具印度、中國傳統及現代佛教風格,創新、表徵、實用度皆極豐富,值得觀摩。在美國,中台的道場僅可能初步達到兼顧東西方文化風格,內部設計能傳統而開放,光明、有親切感。未來之西洋佛教風格之成熟發展是值得期盼的。

另一點是如何清楚的表徵此建築為佛教道場。西洋教堂雖多元化,只要有一個十字架,便知是基督教或天主教。佛教之著名表徵為何?「卍」字在亞洲國家幾為佛教之明顯的符號,然而在西方並不適用,以其為希特勒所盜用而有負面的聯想。最可能的符號或許是圓形的法輪,以「八正道」為軸心,代表正法之所在,若有此輪所在之處,即是佛教道場。


E. 中國佛教經驗的借鏡

佛教在中國之發展是為印度佛教傳入他國最成功的範例之一,在其二千年的歷史中,全面的融入並影響了中國的社會、文化、思想、文學及藝術,並兼而傳至韓國、日本、越南等地。除了深達印度佛法之精髓,中國佛教更發展出具有中國特色的宗派及內涵,如禪宗、天台、華嚴等。此漢傳佛教之發展經驗可供西洋佛教借鏡;前文各處已略談及,在此再作一總結。

1. 建立佛法之正知見

漢傳佛教具有完整、正確的佛典及修行方式,依之修行,代代皆有悟道的高僧。漢傳佛教之經典及傳承是西洋佛教可發掘數百年之法寶。

2. 佛典翻譯

中國佛教譯經場之完善制度及譯經準則有諸多值得現今英譯效法之處。

3. 僧團經驗之延續

中國寺院,由其是禪宗道場,在不失印度佛教之精神下將其傳統生活方式做出了諸多變通,包括唱誦、僧服、托缽、僧團組織及規約等。中國亦有最完整的傳戒儀式,至今延用不絕。凡此系統紀律乃至變革皆可為西洋佛教發展之參考。

4. 建築特色

現代佛教建築,尤其在台灣,整合了傳統、創新、美觀及實用,頗堪西方宗教建築師研究。

5. 下一代之教育

台灣已有十餘年之兒童學佛教育經驗。在這毒品癮害氾濫至青少年的時代,讓下一代建立建全、有目標、能包容的人生觀,在西方社會尤其刻不容緩。

 

 


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