大智度論劄記 ─ 時間與心念

   

     【時間與心念】 (上篇) 

      金剛經有一句名言:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。過去、現在、未來,佛教中簡稱為「三世」,大家對這三世似乎最是熟悉不過,可是偏偏很多地方又玄奧難解 。

      時間的真相是什麼?佛經中說,時間是虛妄的。這似乎是一件大違常理的事。我們明明覺到有時間,有現在、過去、未來,怎麼說這是虛妄的?

      其實,有誰體會過「時間」?我們只是看到人事物的遷變,而定了一個共同的度量標準而已。這是一個人為的假相。如龍樹的《大智度論》所說:『見陰、界、入生滅,假名為時,無別時。』

      那麼過去、現在、未來呢?不可否認的,過去曾發生過一些事情、現在正發生一些事情、未來將發生一些事情。「三世是虛妄不實的」,事實上是指出我們對過去、現在、未來的認知,是不正確的,是自相矛盾的。

      這種不正確的認知又稱為「不正見」、「邪見」。那裏不正確?這很不容易說明。而龍樹菩薩最擅長的,正是指出一般人觀念中模糊不清、自相矛盾的地方。在《大智度論》第一卷中,龍樹探討時間的真相,而且證明了三世是虛妄的。

      有人問:『何以故無時?必應有時。現在有現在相,過去有過去相,未來有未來相。』

      一般人認為,過去和現在的「相」,也就是它的性質、特性,很明顯的不同。現在正在發生,正在經驗感受;過去的感受已經過去了,不再能夠感受。

      上一分鐘是過去,昨天、去年、過去世也是過去,所以過去是非常長的;而現在只是當下這一剎那而已。未來則尚未來到,自然無從感受。未來也是無盡的。這「過去相」、「現在相」、「未來相」不是很分明嗎?這不就是「時間」的相嗎?

      龍樹回答:『若爾,一切三世時有自相,應盡是現在時,無過去、未來時。若有未來,不名未來,應名已來。……若過去過去,則破過去相;若過去不過去,則無過去相。未來時亦如是。以是故,時法不實。』

      如果現在相、過去相和未來相是不同的,那麼應該只有現在,沒有過去、未來!因為「現在」就是「現在存在」,而每一分、每一秒,時時都是「現在」,沒有那一時刻我們是在「過去」或「未來」當中,所以一切時只有現在,那有過去、未來?

      而且,仔細再想想,「未來」的定義,就是「尚未到來」,這就是未來的相。既是「尚未到來」,則不存在。「若有未來」,就是如果未來存在,那就不叫作「未來」,應該叫作「已來」了!而如果未來不來(尚未到來),則此未來根本不存在,何有未來可言?

      過去也是一樣。如果過去不過去,而停留在現在,那根本不叫作過去。如果過去過去了,那麼過去永遠消失了,不存在了,那還有過去可言?一個不存在的東西,那有「相」可言?所以說,若過去過去,則破過去相。

      這表示什麼?過去、現在、未來這三個觀念無法成立,這三個觀念是自我矛盾的。我們覺得時間在流動,現在變成過去,未來變成現在,這是一種錯覺。

      很難相信時間只是一種錯覺,可是事實上,人很容易被自己的感覺所騙。很多感覺很真實的境界都是錯覺。譬如在船上、火車上,就覺得兩邊的樹木在向後飛奔;晚上走路,就覺得月亮在跟著自己走。

      科學家發現,鑽石、煤炭和鉛筆心其實都是同樣的物質;愛因思坦也證明了物質即是能量,光與熱其實和木頭、石頭是同樣的東西。我們還能盲目的相信自己眼睛所見、直覺所覺嗎?

      再從另一個角度來了解三世的虛妄性。我們知道,一切世間的現象都是無常的,都有生、住、異、滅這四相。簡略一點,就說三相:生、住、滅。再簡略一點,就說二相:生、滅。這意義是一樣的。

      譬如人,生出來、長大、變老、死去;一個蘋果,生出來、維持一段時間,就會爛壞。一切有為法,皆有生、住、滅三相。

      可是仔細想一想。龍樹說:「有為法不應有三相。何以故?三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者,今「生」中亦應有三相,「生」是有為法故。如是一一處亦應有三相,是則無窮;「住」、「滅」亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者,不應名有為法。」

      如果一個有為法(如蘋果)有生、住、滅三相,那麼它三相中的「生」,也是有為法,也應該有生、住、滅。也就是一個蘋果的「生成」這一個過程,自應有它自己的「生、住、滅」三相。

      如此,要有一個「生生」法,來生出「生」。若然,自更應有一個「生生生」法,來生出「生生」。這不是無窮無盡嗎?那何時蘋果才能「生」出來呢?所以,此理不通。

      相反的,如果蘋果的「生」相,沒有自己的「生、住、滅」三相,那麼這「生」則不是有為法,而是無為法了!「生」是無為法,這不是自我矛盾!

      這問題出在那裏呢?

      問題出在我們執著了「生、住、滅」是三個不同的「法」。其實,生、住、滅是不可分開的。在時間上,我們無法把「生」與「住」中間劃一條線,說在這一秒鐘之前,是蘋果「生」的階段,在這一秒鐘之後,是蘋果「住」的階段。所有這樣的劃分,都是人為的,假立的,會產生如上的問題。蘋果的生成、保持、腐壞,其實是一個不可分、無間斷的過程。

      同樣的,三世也是如此。過去、現在、未來,其實是一個不可分、無間斷的過程。我們認為「現在」只是這一剎那,可是「現在」有多短?「現在」如何變成過去?這是不能回答的問題,因為「現在」和「過去」根本不可分割,根本不是二個。就如蘋果的生、住、滅三相是一個不可分的過程,現在、過去本來是一體的!只是因為我們的覺性昏暗,所以「過去」的事情漸漸模糊、淡忘。誌公禪師說:「假使心通無量時,歷劫何曾異今日?」假始過去的事,歷歷如今,與現在何別?過去如此,未來也是如此,因為眾生覺性昏暗,所以不能通達三世。其實三世就只是這一念心!當下這一念心,就含攝過去、現在、未來!如古德所說:「十世古今,始終不離於當念。」三世是無盡的,心也是無盡的。

     有禪定的人,漸漸能通達過去未來的事情,因為心本來就是通達三世的,只是凡夫的心,散亂混濁,如風中之燭,如池有波浪,不能了了覺照。

      十世古今,始終不離於當念。


      【時間與心念】 (下篇)

      上一次我們提到,三世(過去、現在、未來)其實是不可分割的一體。認為「時間」由未來來到現在,由現在流逝為過去,過去、現在、未來這三者歷歷分明,不相逾越,其實是一種錯覺。

      人對時間的感覺,就是從自心心念的遷變而來。這是為什麼一般人,往往因心境的不同,而對時間長短的感受有極大的差別。在靜坐之時,很多人覺得時間過得很慢,這是因為心雜亂紛飛,不能安住所致。

      若能收攝一心,可能而數十分鐘已過去了,感覺只是一剎那。對此人而言,在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。

      「一心不亂」能達到什麼程度?這是無限量的。了解這一點,就知道高僧大德能入定十天半個月,甚至於菩薩、聖者能入定千百年,決不是虛妄之談,只看定力深淺。

      而最高的一心不亂,即是無念;既是無念,則時空盡泯,寰宇無蹤,老和尚所謂「釋迦牟尼佛也找不到你!」

      上次也提到,一切有為法,皆是生滅無常,但是有為法生、住、滅這個過程確又是無間斷、不可分的。所以,要指出一個蘋果何時生成,何時壞滅,是不可能的。這即是不生不滅。

      這個蘋果,事實上,與蘋果樹,乃至於整個山河大地,皆是在一個共同的,不可分割的,無止盡的遷流變異之中。故不生不滅,不是靜止不動,而是指法與法(物與物)之間,這種不可分割,而又無常流變的現象。

      不可分割,故無自相(我相)、他相,自、他的獨立生滅是虛妄的,是錯覺。無常流變,故法無定法;因緣聚合,似乎有各別相(如蘋果)生起,因緣散滅,似乎有各別相壞滅。眾生在這似有相中,便起了種種的貪愛執著;似無相時,便起了悲傷怨惱。

      其實一切法,非有相,非無相,不屬有、無兩邊,故稱「中道」;看破此一切虛妄之相,即是「實相」。一切法無有定性,故稱為空性。

     如龍樹說:『觀諸法生時、住時,則為有見相;觀諸法老時、壞時,則為無見相;三界眾生,多著此二見相。是二種法,虛誑不實……若不墮此有、無見,得中道實相。』(卷十五)

      我們再從另一個角度來了解諸法為何是不生不滅,為何其生、住、滅三相是虛妄的。

     龍樹說:『行者觀心生滅,如流水、燈燄,此名入空智門。何以故?若一時生,餘時中滅者,此心應常。何以故?此極少時中無滅故。若一時中無滅者,應終始無滅。』

      若任何一個法--一個心念,一個現象、一個物件,若能暫時停留一秒鐘完全不變,那它就應該永遠不變,永遠不滅。為什麼?如前所說,任何有為法的變化,是牽涉到整個宇宙、整個法界,沒有法是獨立存在的。

      所以永嘉大師說:「一性圓通一切性,一法遍含一切法。」若一個心念可以停留一秒鐘,表示它在這一秒鐘之中,是一個獨立存在的個體,與整個法界脫離了關係,也就是獨立於此法界之外,那麼它永遠不可能與此法界產生任何關係。

      而事實並沒有任何法是如此的。所以,任何法,心念也好,物質也好,只要有所變化(而有為法必定是有變化),就表示它是時時在變異之中,沒有一刻是不變的。如此觀察思惟,則能悟入空性的智慧。

     『 復次,佛說有為法皆有三相。若極少時中生而無滅者,是為非有為法。』

      更何況,心念、物質,皆是有為法。若有一法能停留一剎那不變的話,那麼在這一剎那,它就不是有為法,而是無為法了。若是無為法,豈可再有變異?

      由此可知,生、住、滅三相,不可能各別生起。若有一法,在其生起的一剎那,沒有住、滅的話,它當下便是無為法了,因為在這一剎那它沒有變異。同樣的,若一法住時,沒有生、滅,它便是無為法,永遠不應改變。

      生、住、滅三相既非各別生起,那麼它們是同時存在的嗎?

      龍樹說:『又生滅性相違,生則不應有滅,滅時不應有生。以是故,一時不可得,異亦不可得,是即無生。若無生則無住、滅。』

      「生」的定義,就是與「滅」相違,怎可能同時並存?所以,生、滅同時也不可能,不同時也不可能。這顯示了我們對於物質界、精神界,一切法有生有滅的觀念,是錯誤的,根本是自我矛盾的,不符合事實觀察。

      也因此,佛法中說一切法,生不可得,滅不可得,是即無生無滅。在整個法界的渾然流變之中,似有自、他相生,似有自、他相滅。

      了解這個道理,則能不落入生與滅、有與無、常與斷等二邊的分別,如三祖信心銘所說,「法無異法,妄自愛著」、「心若不異,萬法一如」。離此二邊,名為中道。

      而事實上,離無所離,所謂生滅,本來即是不生不滅;生滅是假相故,一切有為法,即是無為法;而眾生本自無縛,只因落入二邊分別,見有自他相,於相妄生愛著,故稱為迷。

      了解了一切法,沒有一刻是靜止不動的,則世間沒有所謂「靜止」,一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點:原子或能量,沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西,桌子,石頭,高山,大地,皆在運動,只是我們的心粗,不覺察而已。

      若然,則「動」「靜」這種分別並不是相違背的,動、靜也是一如的。流水也在動,桌子也在動,只是流水動的程度比較大。然而一切都在動,只是動的程度有差別,在邏輯上,等於說一切都是靜的,只是靜止的程度有差別。

      桌子是靜,流水也是靜,只是桌子比較靜;「動」、「靜」只是描述相對運動(relative motion)的兩個不同的名相。我們以為打坐是靜,走路是動,其實打坐也是動,走路也是靜。

      這代表什麼呢?我們以為靜坐時,外無雜擾,內身不動,可以得到禪定。其實靜坐時,內外也不是不動,只是「比較靜」。既如此,則知禪定的心,本來不是須要依靠靜止的內外境。

      真正的禪定,不是靜止的心,因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較靜」或「比較不靜」,心都能不為境界所動,才是真正的禪定。如六祖言:「若見諸境心不亂者,是真定也。」如此可知,無論在何時何地,心都可以在定中的,這即是「不出不入」的大定。

      為什麼心時時可以在定中?這念心本來無住--沒有一個念頭能停止一剎那。唯其如此,它也本來時時在定中。為什麼呢?心無所住,則無所執;無所住則動、靜不二,無所執則定、亂無別,定亂無別即是不出不入的大禪定。

      如龍樹言:『菩薩不取亂相,亦不取禪定相;亂、定相一故,是名禪波羅蜜。』故我們禪堂中有一句話:「動靜元是虛妄,日用一切現成」。

      六祖言:「本性自淨自定。」自心本無住,無住即是涅槃,此心本在定中,只是見境生心,忽而貪此,忽而憎彼,假名為亂心。了達一切相皆是不實,皆是空性(不定性,變易性,無自性),心能無所著,能作主,即是自在解脫。了達此理,生死、涅槃,有為、無為,本來無二。

 


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